Los términos “a priori” y “a posteriori” se refieren fundamentalmente a cómo o en qué se basa una propuesta podría ser conocida. Una proposición que se puede saber a priori si que se puede saber independientemente de la experiencia. Una proposición que se puede saber a posteriori si que se puede saber sobre la base de la experiencia. El a priori / a posteriori distinción epistemológica y no debe confundirse con la distinción entre la metafísica y el contingente necesario o semantical o de la distinción entre la lógica analítica y la sintética. Dos de los aspectos a priori / a posteriori distinción requieren aclaración: la concepción de la experiencia en la que la distinción vueltas, y el sentido en el que, a priori, el conocimiento es independiente de tal experiencia. Esta última da lugar a importantes preguntas sobre la base positiva de los conocimientos a priori.
Una primera caracterización
A priori “y” a posteriori “se refieren principalmente a la forma, o sobre qué base, una propuesta podría ser conocida. En términos generales, una proposición que se puede saber a priori si que se puede saber independientemente de la experiencia, mientras que una proposición puede saber a posteriori que se puede saber sobre la base de la experiencia. La distinción entre, a priori, a posteriori y por lo tanto, el conocimiento en general se corresponde con la distinción entre conocimiento empírico y nonempirical.
El a priori / a posteriori distinción es a veces aplicado a cosas distintas formas de saber, por ejemplo, a propuestas y argumentos. Una proposición a priori es el que se puede saber a priori y de un argumento a priori es uno de los locales que son proposiciones a priori. En consecuencia, la propuesta de un control a posteriori que se puede saber a posteriori, mientras que un argumento a posteriori es uno de los locales que son proposiciones a posteriori. (Un argumento es típicamente considerado como a posteriori, si es compuesto de una combinación de a priori y a posteriori de los locales.) El a priori / a posteriori distinción que se aplicó también a los conceptos. Un concepto a priori es el que se puede adquirir independientemente de la experiencia, que pueden -, pero no tiene por qué – la participación de su ser innata, mientras que la adquisición de un control a posteriori concepto requiere experiencia.
El componente de conocimiento a la que a priori / a posteriori distinción es inmediatamente relevante es el de la justificación o la orden de detención. (Estos términos son usados como sinónimos aquí y se refieren a los principales componentes de los conocimientos que más allá de la creencia verdadera.) Decir que una persona conoce una determinada propuesta, a priori, es decir que su justificación de la creencia de esta proposición es independiente de la experiencia. Según la opinión tradicional de la justificación, que se justifica creer en algo es tener una razón para apoyar epistémica, una razón para pensar que es cierto. Por lo tanto, que se justifica a priori creer en una determinada propuesta es tener una razón para pensar que la proposición es cierto que no surge o se derivan de la experiencia. Por el contrario, que se justifica a posteriori es tener una razón para pensar que una determinada proposición es verdad que hace surgir o derivar de la experiencia. (Véase la Sección 6 más adelante por dos cuentas de la a priori / a posteriori distinción que no presuponen esta concepción tradicional de la justificación.) Ejemplos de justificación a posteriori se incluyen muchos de percepción ordinaria, memorial, introspectivo y creencias, así como la creencia en muchos de Las reclamaciones de las ciencias naturales. Mi convicción de que es actualmente de llover, que me administró un examen de esta mañana, que los seres humanos tienden a no les gusta el dolor, que el agua es H2O, y que los dinosaurios existen, son todos ejemplos de la justificación a posteriori. Tengo buenas razones para apoyar cada una de estas reclamaciones y estas razones surgen de mi propia experiencia o de la de otros. Estas creencias están en contraste con lo siguiente: todos los solteros son no casados; cubos tienen seis lados; si hoy es Martes, hoy no es jueves; rojo es un color, siete más cinco es igual a doce. Tengo buenas razones para pensar cada una de estas afirmaciones es cierta, pero las razones no parecen derivar de la experiencia. Más bien, parecen capaces de ver o aprehender la verdad de estas reclamaciones sólo por reflexionar sobre su contenido.
La descripción de la justificación a priori como justificación independiente de la experiencia es, por supuesto, totalmente negativo, para nada positivo ni sobre la base real de esa justificación se revela. Pero los ejemplos de la justificación a priori se señaló anteriormente hacen sugerir una caracterización más positivo, a saber, que a priori surge de la justificación puro pensamiento o la razón. Una vez que el significado de los términos pertinentes que se entiende, es evidente, sobre la base de puro pensamiento de que si hoy es Martes, hoy no es viernes, o cuando se añade siete a cinco la cantidad resultante debe ser doce. Por lo tanto, podemos definir mejor la caracterización de justificación a priori de la siguiente manera: uno es a priori justificado en creer si una determinada propuesta, sobre la base de puro pensamiento o razón, uno tiene una razón para pensar que la proposición es verdadera.
Estas consideraciones iniciales de la a priori / a posteriori distinción sugieren una serie de importantes vías de investigación. Por ejemplo, sobre qué tipo de experiencia hace depender la justificación a posteriori? ¿En qué sentido es, a priori, independiente de la justificación de este tipo de experiencia? Y es más esclarecedor epistemically cuenta de la positiva carácter de justificación a priori disponibles: uno que explica cómo o en virtud de lo puro pensamiento o razón podría generar razones epistémicas? Pero antes de pasar a estos temas, a priori / a posteriori distinción debe diferenciarse de dos distinciones con las que a veces se confunde: analítica / sintética, y es necesario / contingente.
La analítica / sintética distinción
La analítica / sintética explicated distinción ha sido de muchas maneras y, aunque algunos han considerado fundamentalmente equivocadas (por ejemplo, Quine 1961), todavía es empleado por una serie de los filósofos de hoy. Una forma estándar de marcado de la distinción, que tiene su origen en Kant (1781), se convierte en la idea conceptual de contención. En esta cuenta, es una propuesta analítica si el predicado concepto de la propuesta está contenida en el concepto de materia. La afirmación de que todos los solteros son no casados, por ejemplo, es analítico porque el concepto de ser solteros se incluye dentro del concepto de un título. Por el contrario, en proposiciones sintéticas, el predicado concepto “amplifica” o se suma al concepto de materia. La reclamación, por ejemplo, que el sol es de aproximadamente 93 millones de millas de la tierra es sintético porque el concepto de que se encuentra a cierta distancia de la tierra va más allá o añade al concepto del sol. Otra forma de llamar la distinción es decir, que una proposición es analítica si su verdad depende totalmente de la definición de sus términos (es decir, es verdad por definición), mientras que la verdad de una proposición sintético no depende de la mera convención lingüística, Sino en la forma en que el mundo en realidad es en algunos aspectos. La afirmación de que todos los solteros son no casados es verdad, simplemente por la definición de “soltero”, mientras que la verdad de la reclamación acerca de la distancia entre la Tierra y el Sol depende, no sólo en el sentido de la palabra “sol”, sino de lo que Esta distancia es en realidad.
Algunos filósofos han equiparado la analítica con el a priori y la síntesis con el a posteriori. Hay, sin duda, una estrecha relación entre los conceptos. Por ejemplo, si la verdad de una proposición es, por ejemplo, estrictamente una cuestión de la definición de sus términos, el conocimiento de esta proposición no es probable que requieren experiencia (la reflexión racional por sí sola probablemente suficiente). Por otra parte, si la verdad de una proposición depende de la forma en que el mundo es en realidad en algunos aspectos, el conocimiento de entonces parecería exigir a la investigación empírica.
A pesar de esta estrecha relación, los dos distinciones no son idénticos. En primer lugar, el a priori / a posteriori distinción epistemológica: que se refiere a la forma, o sobre qué base, una propuesta podría ser conocida o cree justificadamente. La analítica / sintética distinción, en cambio, es lógico o semantical: se refiere a lo que hace que una determinada proposición verdadera, o intencional a ciertas relaciones que obtener entre los conceptos que constituyen una proposición.
Está abierto a la pregunta, además, si el a priori incluso coincide con el análisis o el control a posteriori con el sintético. En primer lugar, muchos filósofos han pensado que hay (o, al menos, podría ser) los casos de justificación sintéticos a priori. Consideremos, por ejemplo, la afirmación de que si algo es de color rojo en todo, entonces no es todo verde. Creencia en esta reclamación es aparentemente justificada independientemente de la experiencia. Simplemente por pensar lo que es algo para ser todo rojo, es inmediatamente evidente que un objeto con esta calidad no puede, al mismo tiempo, tienen la cualidad de ser verde en todo. Pero también parece claro que la propuesta en cuestión no es analítica. Ser verde no todo es parte de la definición de ser de color rojo en todo, ni es incluido en el concepto de ser todo rojo. Si ejemplos como este se han de tomarse a la ligera, es un error pensar que si una propuesta es, a priori, también debe ser analítico.
En segundo lugar, la creencia en ciertas reclamaciones de análisis a veces se justifica por medio de testimonios y, por lo tanto, es a posteriori. Es posible (aunque atípico) para una persona a creer que un cubo tiene seis lados, porque esta creencia fue elogiado a él por alguien que sabe ser un agente cognitivo altamente fiable. Esa creencia sería a posteriori, ya que es de suponer que por la experiencia que la persona que ha recibido el testimonio del agente y sabe que para ser fiable. Así también es equivocado pensar que si una propuesta es a posteriori, debe ser sintética.
En tercer lugar, no hay razón de principio para pensar que toda propuesta debe conocerse. Algunos analítico y sintético algunas proposiciones pueden ser simplemente incognoscible, al menos para los agentes cognitivos como nosotros. Podemos, por ejemplo, o simplemente ser conceptualmente constitucionalmente incapaces de captar el significado de la, o las razones para apoyar, de determinadas propuestas. Si es así, de ser una proposición analítica no implica que es a priori, ni una propuesta de síntesis que se implica que es a posteriori.
Esto plantea la cuestión del sentido en el que una reclamación debe saber si ha de calificarse como, a priori, o bien a posteriori. ¿Para quién debe ser tal reclamación puede saber? Cualquier ser racional? Todo o la mayoría de los seres humanos racionales? Sólo Dios? No podrá haber totalmente nonarbitrary forma de dar una respuesta muy precisa a esta pregunta. Al parecer, un error de definir “conocible”, de manera general, una propuesta que podría calificar tanto a priori como a posteriori o si se puede saber sólo por un grupo muy selecto de los seres humanos, o tal vez sólo por un ser divino o no humanos. Y, sin embargo, el más estrecho de la definición de “saber”, la más probable es que ciertas proposiciones que resultan ser incognoscible. “Conjetura de Goldbach” – la afirmación de que todo entero par mayor que dos es la suma de dos números primos – a veces es citado como un ejemplo de una proposición que puede ser incognoscible por cualquier ser humano (Kripke 1972).
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El necesario / contingente distinción
Una proposición es necesario un valor de la verdad, que es constante a través de todos los mundos posibles. Por lo tanto, una proposición necesariamente verdadera es aquella que ocurre en cada mundo posible, y una proposición necesariamente falsa es la que es falso todo lo posible en el mundo. Por el contrario, la verdad contingente proposiciones de valor no es fijo en todos los mundos posibles: para cualquier propuesta de contingente, existe al menos un mundo posible en que es cierto y por lo menos un mundo posible, en la que es falsa.
El necesario / contingente distinción se relaciona estrechamente con el a priori / a posteriori distinción. Es razonable esperar, por ejemplo, que si una determinada afirmación es necesaria, debe ser conocido sólo a priori. Sentido experiencia sólo puede decirnos sobre el mundo real y, por tanto, sobre lo que es el caso, sino que puede no decir nada sobre lo que debe o no debe ser el caso. Créditos contingentes, por otro lado, parece ser cognoscible sólo a posteriori, ya que no está claro cómo el pensamiento o la razón pura pueda decirnos nada sobre el mundo real en comparación con otros mundos posibles.
Aunque estrechamente relacionados, estas distinciones no son equivalentes. El necesario / contingente distinción es metafísica: modal que se refiere a la situación de las proposiciones. Como tal, es claramente distinta de la a priori / a posteriori distinción, que es epistemológico. Por lo tanto, aun cuando las dos distinciones fueron para coincidir, no serían idénticas.
Pero también hay razones para pensar que no coinciden. Algunos filósofos han sostenido que hay verdades contingentes a priori (Kripke 1972; Kitcher 1980b). Un ejemplo de esa verdad es la proposición de que el estándar de la barra de metro en París, es un metro de largo. Esta petición resulta cognoscible a priori, ya que el bar en cuestión define la longitud de un metro. Y, sin embargo, también parece que hay mundos posibles en los que esta reclamación sería falsa (por ejemplo, los mundos en los que el medidor de barras se daña o expuestos a extremos de calor). En comparación, se han ofrecido argumentos en defensa de la afirmación de que hay verdades necesarias a posteriori. Tomemos, por ejemplo, la tesis de que el agua es H2O (ibíd.). Cabe la posibilidad de que esta proposición es verdadera en todos los mundos posibles, es decir, que en cada mundo posible, el agua tiene la estructura molecular H2O. Pero también parece que esta propuesta sólo puede ser conocido por el carácter empírico de los medios y, por tanto, que es a posteriori. Filósofos de acuerdo sobre qué hacer con los casos de este tipo, pero si por encima de la interpretación de ellos es correcto, una propuesta que se está, a priori, no garantiza que es necesario, ni una propuesta de la que se garantiza que a posteriori es Contingente.
Por último, por razones ya examinadas, no hay ninguna razón obvia para negar que ciertos y determinados necesarias créditos contingentes podrían ser incognoscible en el correspondiente sentido. Si, efectivamente, existen esas propuestas, el análisis no coincide con la necesaria, ni la sintética junto con el contingente.
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El pertinentes sentido de la “experiencia”
En el punto 1 anterior, se observó que la justificación a posteriori se dice que se derivan de la experiencia y, a priori, la justificación sea independiente de la experiencia. Para aclarar más esta distinción, más hay que decir acerca de la sensación de “experiencia”.
No existe una amplia aceptación de la caracterización específica el tipo de experiencia de que se trate. Los filósofos han tenido lugar más que decir sobre la forma en que no lo caracterizan. Existe un amplio acuerdo, por ejemplo, que la experiencia no debe equipararse a la experiencia sensorial, ya que ello equivaldría a dejar de lado las fuentes de justificación a posteriori de cosas tales como la memoria y la introspección. (También se excluye, se les de existir, al igual que los fenómenos cognitivos clarividencia y la telepatía mental.) Estas exclusiones son problemáticos ya que la mayoría de los casos de memorial introspectivo y justificación parecen a los casos de paradigma sensorial justificación más de lo que parecen a los casos de paradigma a priori la justificación. Sería un error, sin embargo, para caracterizar la experiencia tan amplia como para incluir a cualquier tipo de fenómeno mental consciente o proceso; paradigma de los casos incluso a priori la justificación de la participación de la experiencia en este sentido. Esto es sugerido por la noción de conocimiento racional, que muchos filósofos han dado un papel central en sus cuentas de justificación a priori. Estos filósofos describen a priori la justificación de la participación de una especie racional de “ver” o la percepción de la verdad o de necesidad a priori reclamaciones.
Sin embargo, existe al menos una diferencia evidente entre a priori y a posteriori la justificación que podrían ser utilizados para delinear la concepción de la experiencia (véase, por ejemplo, BonJour 1998). En los casos más claros de justificación a posteriori, los objetos de cognición son características del mundo actual, que puede o no estar presente en otros mundos posibles. Además, la relación entre estos objetos y los estados cognitivos de que se trata es de suponer que de causalidad. Pero ninguna de estas condiciones parece ser satisfecha en los casos de la más clara justificación a priori. En esos casos, los objetos de cognición parece (al menos a primera vista), que se resumen las entidades existentes en todos los mundos posibles (por ejemplo, propiedades y relaciones). Además, no está claro cómo la relación entre estos objetos y los estados cognitivos de que se trate puede ser causal. Aunque estas diferencias pueden parecer a punto de una base adecuada para la caracterización de la concepción de la experiencia, tal caracterización, como cuestión de principio, excluye la posibilidad de que los contingentes y necesarias, a priori, a posteriori proposiciones. Pero ya que muchos filósofos a pensar que tales propuestas existen (o, al menos, pudiera existir), una alternativa o revisadas caracterización sigue siendo conveniente.
Todos los que se puede decir con mucha confianza, entonces, es que una adecuada definición de “experiencia” debe ser lo suficientemente amplio como para incluir cosas como la introspección y la memoria, pero lo suficientemente estrechos que putativo paradigma de los casos, a priori, en efecto, la justificación puede ser que se dice independiente De la experiencia.
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El sentido de los “independientes”
También es importante examinar con más detalle la forma en que la justificación a priori se piensa que es independiente de la experiencia. Una vez más, el estándar caracterizaciones suelen ser negativos. Hay al menos dos formas en las que a priori la justificación no se dice a menudo que ser independiente de la experiencia.
La primera comienza con la observación de que antes de que uno puede ser, a priori, justificada en la creencia de una determinada reclamación, uno debe entender que la reclamación. El razonamiento para esto es que, para muchos, a priori, las reclamaciones se requiere la experiencia de poseer los conceptos necesarios para entender ellos (Kant 1781). Considere una vez más la afirmación de que si algo es de color rojo en todo, entonces no es todo verde. Para entender esta proposición, tengo que tener los conceptos de rojo y verde, que a su vez requiere de mi visual antes de haber tenido experiencias de estos colores.
Sería un error, sin embargo, concluir de ello que la justificación de que se trata no es esencialmente independiente de la experiencia. Mi verdadera razón para pensar que la reclamación pertinente es cierto no surge de la experiencia, sino más bien de puro pensamiento o la reflexión racional, o simplemente de pensamiento sobre las propiedades y las relaciones en cuestión. Además, la noción misma de la justificación epistémica presupone que de entendimiento. Al considerar si una persona tiene una razón epistémica en apoyo de una de sus creencias, es simplemente dar por sentado que ella entiende la proposición cree. Por lo tanto, a lo sumo, la experiencia es a veces una condición previa para la justificación a priori.
En segundo lugar, muchos filósofos contemporáneos que aceptar a priori la justificación depende de la experiencia en el sentido negativo que puede socavar a veces la experiencia o incluso de la derrota esa justificación. Este contrarresta las opiniones de muchos filósofos históricos que tomaron la posición de que a priori la justificación es infalible. La mayoría de los filósofos contemporáneos negar esta infalibilidad, la infalibilidad, pero a priori la justificación de por sí solos, no implica que esa justificación puede ser socavado por la experiencia. Es posible que a priori la justificación es falible, pero que nunca, en cada caso particular, tenemos motivos para pensar que ha sido socavada por la experiencia. Además, la falibilidad de justificación a priori es coherente con la posibilidad de que sólo otras instancias de justificación a priori puede socavar o derrotarlo.
No obstante, no parece que los casos sencillos en los que a priori la justificación podría ser anulado o menoscabado por la experiencia. Supongamos, por ejemplo, que estoy preparando mi declaración de impuestos y suman varios números en mi cabeza. Lo hago con cuidado y llegar a una suma determinada. Presumiblemente, mi creencia acerca de esta suma se justifica y justifica a priori. Sin embargo, si decido comprobar mi Además con una calculadora y llegar a una suma diferente, estoy muy probable que revisar mi creencia acerca de la suma original y asumir que cometió un error de mi cálculo inicial. Parece claro que mi creencia revisado estaría justificada, y que esta sería la justificación a posteriori, ya que es por la experiencia que estoy familiarizado con lo que dice la calculadora y con el hecho de que se trata de un instrumento fiable. Esto es al parecer un caso en el que a priori la justificación se corrige, y, de hecho, derrotado, por la experiencia.
Es importante, sin embargo, para no exagerar la dependencia de los a priori la justificación de la experiencia en casos como este, desde la inicial, positivo justificación de que se trate es totalmente a priori. Mi creencia original en la suma, por ejemplo, se basa en su totalidad en mis cálculos mentales. Que “depende” en la experiencia única en el sentido de que era posible que la experiencia de socavar o derrotarlo. Esta relación de dependencia entre la negativa a priori la justificación y la experiencia arroja pocas dudas en la opinión de que a priori la justificación es básicamente independiente de la experiencia.
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Caracterizaciones de los positivos a priori
A priori la justificación ha sido definido hasta el momento, negativamente, como justificación de que es independiente de la experiencia y, positivamente, como justificación de que depende de puro pensamiento o la razón. Es más lo que se dice, sin embargo, por la caracterización positiva, porque tanto en su forma actual sigue siendo menos epistemically esclarecedor de lo que puede y porque no es el único positivo caracterización disponibles.
¿Cómo, entonces, puede la razón o la reflexión racional por sí sola llevar a una persona a pensar que una proposición es verdadera? Tradicionalmente, la respuesta más común a esta pregunta se ha de apelar a la noción de conocimiento racional. Varios filósofos históricos (por ejemplo, Descartes 1641; Kant 1781), así como algunos filósofos contemporáneos (por ejemplo, BonJour 1998) han afirmado que, a priori, la justificación debe ser entendido como la participación de una especie racional de “ver” o agarrar de la verdad o la necesidad de La tesis de que se trate. Consideremos, por ejemplo, la afirmación de que si es más alto que Ted Sandy Sandy y es más alto que Louise, entonces Ted es más alto que Louise. Una vez que considerar el significado de los términos pertinentes, me parece capaz de ver, de una forma directa y de manera puramente racional, que si el conjunto antecedente de este condicional es verdadera, entonces la conclusión debe ser también verdadero. De acuerdo con la concepción tradicional de la justificación a priori, mi aparente idea de la necesidad de esta reclamación que justifica mi fe en ella. Su aparente para mí en este claro, de inmediato, y de manera puramente racional que la reclamación debe ser verdad me brinda una razón de peso para pensar que es verdad. Por lo tanto, la siguiente más positivo de la cuenta a priori la justificación de los anticipos: uno es a priori justificado en creer una cierta reivindicación racional si se tiene conocimiento de la verdad o la necesidad de esa reivindicación.
Si bien fenomenológicamente plausible y epistemically más esclarecedor que las anteriores caracterizaciones, de esta cuenta, a priori, no es justificación sin dificultades. Al parecer, por ejemplo, a exigir que los objetos de conocimiento racional ser eterna, resumen, Platonistic entidades existentes en todos los mundos posibles. Si este es el caso, sin embargo, se hace muy difícil saber cuál es la relación entre estas entidades y nuestras mentes podría equivaler a los casos de auténtico conocimiento racional (presumiblemente no sería causal), y si nuestras mentes podría razonablemente ser pensado a ponerse de pie De tal relación (Benacerraf 1973). Como resultado de esta y otras cuestiones conexas, muchos filósofos contemporáneos han negado que exista alguna justificación a priori, o han tratado de ofrecer una cuenta de la justificación que, a priori, no apelar a una idea racional.
Las cuentas de este último tipo se presentan en diversas variedades. Una variedad conserva la tradicional concepción de la justificación a priori que exige la posesión de razones epistémicas llegó a sobre la base de puro pensamiento o razón, pero luego afirma que esa justificación se limita a trivial o proposiciones analíticas y, por tanto, no requiere un llamamiento a una idea racional (Ayer 1946). A priori la justificación entendido de esta manera se piensa para evitar un llamamiento a una idea racional. Los motivos de esta reclamación son una explicación que se puede ofrecer de la forma en que una persona puede “ver” en un punto de vista puramente racional que, por ejemplo, el predicado de un determinado concepto proposición figura en el concepto de materia, sin atribuir a la persona de que algo como La capacidad de captar el necesario carácter de la realidad. A priori la justificación es lo que supuestamente representaban el metaphysically en una forma inocua.
Pero las opiniones de este tipo se suelen enfrentar por lo menos uno de los dos serias objeciones (BonJour 1998). En primer lugar, son difíciles de conciliar con lo que son intuitivamente toda la gama de reclamaciones a priori. Si bien muchas de las reclamaciones a priori son analíticos, algunos parecen no ser, por ejemplo, el principio de transitividad, el rojo-verde incompatibilidad caso discutido anteriormente, así como varios otros lógico, matemático, filosófico, moral y tal vez incluso reclamaciones. Es posible, por supuesto, de interpretar el concepto de análisis de la forma tan amplia que aparentemente sí a esas reclamaciones, y algunas cuentas de justificación a priori lo han hecho precisamente esto. Pero esto lleva de inmediato a una segunda objeción e igualmente preocupante, a saber, que si las reclamaciones en cuestión han de ser consideradas como analítico, es dudoso que la verdad de todas las reclamaciones de análisis puede ser comprendido en la ausencia de cualquier cosa, como una idea o intuición racional . Al ver la verdad de la reclamación de que siete más cinco es igual a doce, por ejemplo, no equivale a captar las definiciones de los términos pertinentes, ni ver a un concepto que contiene otra. Más bien, parece implicar algo más sustancial y positivo, algo así como una interfaz intuitiva de captar el hecho de que si se añade siete a cinco, la suma resultante debe ser – no puede dejar de ser – doce. Pero este supuesto suena precisamente como lo dice el punto de vista tradicional se ha involucrado en la aparición de una idea racional.
Una segunda alternativa a la concepción tradicional de la justificación a priori surge de una cuenta general de la justificación epistémica que desplaza la atención fuera de la posesión de razones epistémicas y en conceptos como la responsabilidad epistémica o razonabilidad. Aunque, presumiblemente, estrechamente relacionados con la posesión de razones epistémicas, la última conceptos – por razones que se mencionan a continuación – no debe ser equiparado con él. En las cuentas de este tipo, uno está justificado en creer epistemically una reclamación en caso de hacerlo es epistemically razonable o responsable (por ejemplo, no está en violación de cualquiera de sus funciones epistémica).
Este modelo epistémico de la justificación de por sí abre la puerta a una alternativa en cuenta a priori la justificación. Se dice a veces que la creencia en muchos de los principios o proposiciones que son típicamente piensa que a priori (por ejemplo, la ley de noncontradiction) es en parte constitutiva del discurso y el pensamiento racional. Esta demanda se realiza sobre la base de que sin esa creencia, el pensamiento racional y el discurso sería imposible. Si este argumento es convincente, a continuación, al margen de si lo que hacemos o incluso podría haber alguna epistémica razones en apoyo de las reclamaciones en cuestión, parece que no estamos violando los derechos de cualquier epistémica, ni comportarse en un modo poco razonable epistemically, por creer ellos . Una vez más, la posesión de este tipo de creencias se piensa que es indispensable para cualquier tipo de pensamiento o el discurso racional. Este rendimientos de una cuenta a priori la justificación según la cual una determinada solicitud está justificada en caso de la creencia en que es racionalmente indispensable en el sentido (véase, por ejemplo, Boghossian 2000; el fin de este tipo es también gestos a Wittgenstein en 1969).
Si bien opiniones como esta gestión para evitar un recurso a la noción de conocimiento racional, que contienen por lo menos dos problemas graves. En primer lugar, que parecen incapaces de dar cuenta de toda la gama de reclamaciones normalmente considerado como a priori. Hay sin duda una serie de a priori matemática y filosófica reclamaciones, por ejemplo, de manera que la creencia en ellas (o en cualquiera de las reivindicaciones más generales que podrían ejemplifican) no es una condición necesaria para el pensamiento o el discurso racional. En segundo lugar, estas cuentas de justificación a priori parecen susceptibles a una grave forma de escepticismo, porque no hay conexión evidente entre la creencia de que son necesarias para la actividad racional y de su verdadero ser, o que puedan ser verdad. En consecuencia, parece posible en ese punto de vista de que una persona podría ser, a priori, justificada en el pensamiento de que la creencia de que se trate es cierto y, sin embargo, no tienen ninguna razón para apoyarlo. De hecho, dado el carácter fundacional epistemically de las creencias de que se trate, puede ser imposible (una vez que una apelación a una idea, a priori, está descartado) para que una persona tiene (noncircular) razones para pensar que alguna de estas creencias son verdaderas. Opiniones de este tipo, por lo tanto, parece tener profundas implicaciones escéptico.
Una tercera alternativa concepción de la justificación a priori desplaza la atención hacia otro aspecto de la cognición. Según externalist epistémica justificación de cuentas, uno puede estar justificada en la creencia de una determinada reclamación sin tener acceso a la cognitiva, o de la conciencia, los factores de suelo que esta justificación. Estos factores pueden ser “externos” a la subjetiva o perspectiva en primera persona. (Externalist justificación de las cuentas, evidentemente, un enorme contraste con la justificación de cuentas que exigen la posesión de razones epistémicas, ya que la posesión de esas razones es una cuestión de tener acceso cognitivo a justificar los motivos.) La forma más popular de externalism es reliabilism. En términos generales, reliabilists celebrar que la justificación epistémica o para un determinado orden de las creencias depende de cómo o por qué medios, esta creencia se formó. Más concretamente, se preguntan si se formó por medio de una verdad o confiable-propicio proceso o facultad. Así, según las cuentas de reliabilist justificación a priori, una persona es, a priori, justificada en la creencia de una determinada reclamación si esta creencia se formó por un fiable, nonempirical o nonexperiential proceso de formación de creencias o facultad.
Reliabilist cuentas de cara a priori la justificación, al menos, dos de las dificultades antes mencionadas en relación con las cuentas de otros no tradicionales a priori la justificación. En primer lugar, parece que permitir que una persona podría ser, a priori, justificada en la creencia de una determinada reclamación sin tener ningún motivo para pensar que la reclamación es cierto. Una persona puede formar la convicción de tener una forma fiable y nonempirical y, sin embargo, no tienen razón epistémica para apoyarlo. Cuentas de este tipo, por lo tanto, son también susceptibles de padecer una forma grave de escepticismo. Un segundo problema es que, contrariamente a las afirmaciones de algunos reliabilists (por ejemplo, Bealer 1999), es difícil ver cómo este tipo de cuentas puede evitar que apela a algo parecido a la noción de conocimiento racional. Hay por lo menos dos niveles en los que esto es así. En primer lugar, la reliabilist debe proporcionar una caracterización más específica de los procesos cognitivos o de las facultades que generan a priori la justificación. No basta afirmar que estos procesos son o facultades nonempirical o nonexperiential. Esto a su vez exigirá una descripción más detallada de la fenomenología asociada a la operación de estos procesos o facultades. Pero, ¿qué sería una descripción más detallada de este aspecto de la fenomenología si no, de alguna manera, se refieren a las cuentas de lo tradicional a priori la justificación caracterizar como conocimiento racional? Después de todo, fiable nonempirical métodos de formación de creencias difieren de las que no son fiables, como la adivinación o la pura paranoia, precisamente porque se trata de una razonable apariencia de la verdad o la necesidad lógica. Y es justo este tipo de apariencia intuitiva de que se dice que es característica de la visión racional. Por ello, parece que en la elaboración de algunos de los detalles de su cuenta, la reliabilist se verán obligados a hacer valer, al menos, la aparición de una idea racional. En segundo lugar, el reliabilist está obligado a arrojar alguna luz sobre por qué el tipo de nonempirical proceso cognitivo o facultad en cuestión es confiable. Pero aquí de nuevo es difícil saber la manera de evitar un recurso a una idea racional. ¿De qué otra manera podría nonempirical un determinado proceso cognitivo o facultad fiable conducir a la formación de creencias verdaderas, si no en virtud de su participación de un tipo de acceso racional a la verdad o la necesidad de estas creencias? No está nada claro a qué otra cosa podría plausiblemente reliabilist la apelación, a fin de explicar la fiabilidad de las pertinentes tipo de proceso o facultad.
Parece, entonces, que la forma más viable de las cuentas reliabilist justificación a priori, como el tradicional de las cuentas, hacer uso de la noción de conocimiento racional. Algunos reliabilist opiniones (1993) hacer esta precisión al afirmar, por ejemplo, que uno es, a priori, justificada en la creencia de una determinada reclamación si esta creencia fue producido por la facultad de la razón, la operación racional de las cuales supone una idea de la verdad O la necesidad de la reclamación en cuestión. La verosimilitud de una reliabilist cuenta de este tipo, frente a un tradicional cuenta, en última instancia depende, por supuesto, sobre la verosimilitud de la externalist compromiso que impulsa.
En días 18 y 19 del siglo filosofía escocesa sentido común, el término “competencias activa” se refiere a la capacidad de impulso y el deseo que llevan a determinar o de la acción humana. Es distinguido intelectual de los poderes que implican la capacidad de razonamiento, a juzgar y concebir.
La distinción se deriva de Aristóteles del análisis de las capacidades o facultades de los seres vivos en la nutrición, el apetito, la percepción, el movimiento, y de la razón. De estos, la razón se considera propio de los seres humanos. Sin embargo, en los seres humanos, el apetito (incluyendo el deseo, impulso sensual, y) alimenta de la razón en el sentido de ser capaz de obedecer. Para Aristóteles, la distinción entre las virtudes morales e intelectuales se basa en la distinción entre apetito y funciones puramente racional de los seres humanos. Aristóteles quintuplicado distinción de poderes fue adoptada por Aquino, pero se discutió en detalle sólo el apetito intelectual y el poder – incluyendo la última voluntad y testamento.
Thomas Reid dio a la moneda de esta doble división a fines del siglo 18, especialmente en sus dos libros de ensayos sobre el intelectual Potencias del Hombre (1785) y Ensayos sobre la activa Potencias del Hombre (1788). Bajo el título de “activo poderes” Reid distingue además la voluntad de los principios de acción, la última de las cuales incluyen (1) principios de la mecánica instinto y el hábito, (2) los animales principios como el apetito y el deseo, (3) y racional principios Como el deber y la rectitud.
Jane Addams fue un prolífico escritor y activista en la American Pragmatist tradición que se convirtió en un líder reconocido nacionalmente de Progressivism en los Estados Unidos, así como un defensor de renombre internacional de paz. Addams es principalmente aclamado por la fundación social de arreglo de Chicago, Hull-House, que surgió como el buque insignia de la liquidación Movimiento. Hull-House Addams siempre con un apoyo intelectual de la comunidad y una base para la comprensión de la vida urbana en medio de la rápida afluencia de inmigrantes. Junto con otros residentes de Hull-House, Addams emprendió una serie de locales, estatales, nacionales y, en definitiva, activista internacional de proyectos, incluyendo la recolección de basura, educación de adultos, el trabajo de menores de reforma, el apoyo sindical, el sufragio femenino y la promoción de la paz, entre otros. Sus logros personales son asombrosas y se relató en una serie de biografías contemporáneas. Addams ayudó a fundar la Asociación Nacional para el Progreso de la Gente de Color, la Unión Americana de Libertades Civiles y de la Liga Internacional de Mujeres Pro Paz y Libertad. En 1931, fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz.
Addams’ logros como un reformador social representan un prodigioso legado, pero también dejó una importante herencia intelectual. Ella escribió una docena de libros y más de 500 artículos originales de la filosofía social, reconocido por sus contemporáneos incluidos John Dewey, William James y George Herbert Mead. El principio organizador de su filosofía social es progreso. Con este fin, Addams entiende la democracia como una forma de vida socialmente comprometidos, y como un marco de la moral social. En consecuencia, el auténtico progreso social debe ser democrático o lo que ella denomina “lateral progreso”, un progreso incluyente, no sólo en sentido estricto se aplica a los privilegiados. Addams argumentó que el fomento de relaciones de la moral necesaria para una democracia robusta requiere miembros de la comunidad a participar en “simpático conocimiento”, un enfoque de aprendizaje de unos a otros con el fin de preocuparse y actuar en nombre de unos a otros. Addams’ escritos hincapié en la experiencia directa, el pluralismo y la falibilidad en el compromiso con las cuestiones sociales concretas. Aunque las obras de filósofos como masculino Dewey, Peirce, James y Mead dominan clásico de la literatura de América pragmatismo, los escritos de Jane Addams constituyen una provocación y pragmático voz feminista.
Biografía
Laura Jane Addams nació el 6 de septiembre de 1860 en Cedarville, Illinois, diez meses después de la publicación de Darwin, de El Origen de las Especies, dos meses antes de la elección de Abraham Lincoln a la presidencia de los Estados Unidos y siete meses antes de La secesión del Sur de la Unión. Addams relata sus primeras etapas de la vida de los últimos veinte años en Hull-House, la única de sus obras a permanecer continuamente en la prensa desde que se publicó por primera vez en 1910. Como un niño que se llamaba “Jennie”, pero su infancia tuvo un comienzo turbulento. Cuando Jennie fue de dos, su madre, Sarah, mientras que murió dando a luz a su noveno hijo. Como resultado de ello, Addams formó un importante vínculo con su padre, John, que fue un éxito y propietario molino político. John Addams correspondía con Lincoln, y Jane Addams asociados a su padre y Lincoln iconos como moral y personal inspiración a lo largo de su vida. La relación entre Juan y su hija es importante porque Jane se otorga a la atención de la educación de adultos y el mundo, una oportunidad que no experimentados por muchas mujeres jóvenes de esta época. John Addams nupcias, pero siempre hay un vínculo especial entre él y Jane.
John Addams envió a su hija a la universidad en el Seminario Femenino Rockford (más tarde Rockford College). Aunque Addams siempre fue un buen estudiante, que floreció en la universidad y se convirtió en un líder reconocido ampliamente campus. Addams aprendido un valioso femeninos de la comunidad podría ser dado a la mujer la exclusión de la mayoría de las actividades en la esfera pública. Posteriormente, la mujer replica centrado en la atmósfera de Hull House. Addams Cuando se graduó de la universidad en 1881, tiene la intención de seguir una carrera médica, pero después de un corto púas en el curso de posgrado, se decidió que la medicina no estaba en su futuro. La muerte de su padre en ese mismo año puesto su vida en los disturbios. Habiendo perdido la dirección en su vida, ella cayó en una década de duración, la fase de búsqueda de alma, junto con esporádicos problemas de salud. Durante este período se realizó varios viajes a Europa. En su segundo viaje, se encontró con el pionero de asentamiento social, Toynbee Hall en Londres. Toynbee Hall siempre a los hombres jóvenes la oportunidad de trabajar para mejorar la vida de los londinenses empobrecidos. Poco después de este encuentro Addams elaborado un plan para iniciar una solución social en los Estados Unidos.
Addams recurrió a la ayuda de su amiga Ellen Gates Starr en su noble sistema. Starr había asistido brevemente Rockford College con Addams, por lo que comparten una comprensión de la potenciación de la comunidad que una mujer podría ofrecer a sus residentes. Addams Starr y abrir la Hull House de asentamiento en 1889 en el corazón de un barrio correr hacia abajo en el lado oeste de Chicago. Ellos comenzaron con algunos planes, pocos recursos y pocos habitantes pero con el deseo de ser buenos vecinos a la comunidad. Trabajo con la red de las organizaciones de mujeres en Chicago, el número de proyectos de Hull-House creció rápidamente, al igual que su reputación. Mujer, y en menor medida a los hombres, vinieron de todo el país para vivir y trabajar como parte de este experimento progresiva en la vida comunal combina con el activismo social. Bajo Addams’ liderazgo, Hull-House abrió un baño público, llevó a cabo una campaña para que la basura recolectada, se inició un jardín de infancia, el primer parque infantil desarrollado en Chicago y respondió a una variedad de necesidades de la comunidad. Al principio, Addams había alquilado todo el segundo piso y la primera planta, salón de la Casa de Hull-, pero en su momento la construcción de la solución compleja creció para dar cabida a una manzana completa. Addams enfrentan un desafío permanente para explicar la labor de Hull House se había comprometido. A menudo la gente se siente obligada a dar solución proyectos de la conocida etiqueta de la caridad trabajo, pero Addams rechazado esta reclamación. Como explica en su artículo 1893, “El Objetivo de Valor Social de la solución,” Addams Hull-House vistos como los residentes que participan en el conocimiento mutuo de trabajo: la recogida, análisis y difusión de información combinado con la acción inteligente.
Addams fue un activista y organizador eficaz, pero fue también muy en sintonía con la teoría social. Como un niño que ha leído ampliamente, en gran medida influenciada por su padre, que albergó la biblioteca de la ciudad en su hogar. En Rockford, fue expuesto a la antigua filosofía griega, así como las teorías sociales de los románticos, John Ruskin y Thomas Carlyle. En Hull-House, Addams atrajo la atención de John Dewey, William James y George Herbert Mead, cada uno de los cuales visitó y entabló conversaciones Addams en vivo que resultó ser influyen mutuamente. Dado este fundamento intelectual, utiliza su Addams Hull-House experiencia como trampolín para el desarrollo de la filosofía en el público americano Pragmatist Tradición. En 1899, diez años después de fundación de Hull House, publicado Addams, “La Función Social de la Solución” en la que ella coloca su progresiva actividades en términos epistemológicos. Addams considerarse cuestiones de conocimiento como el más profundo desafío contemporáneo. Social asentamientos eran un esfuerzo activo para aprender acerca de todas las clases entre sí y por lo tanto cultural divide a la construcción de un conocimiento colectivo acerca de los individuos que integran esta sociedad diversa. De esta manera, Hull-House sirvió de multi-direccional conducto de información acerca de la vida humana: Addams y sus cohortes ayudado a los inmigrantes a aprender cómo navegar la compleja cultura americana mientras Addams y thematized comunicado su experiencia con los inmigrantes para ayudar a los blancos, superiores y medios América clase entender lo que significa ser pobres y desplazadas. Además, este Addams visto la creación de conocimientos como de reciprocidad: la sociedad se benefició de los conocimientos que los inmigrantes y los inmigrantes ante beneficiado de aprendizaje acerca de sus nuevos vecinos. Addams fue singular en el reconocimiento de que los inmigrantes podrían contribuir a la cultura americana.
Addams autor o coautor de una docena de libros y más de 500 artículos después de la fundación de Hull-House. Los artículos aparecieron en las dos revistas académicas y populares, el establecimiento de Addams como un filósofo público y dirigente social. Addams fue también un gran orador en la demanda-y viajó nacional e internacional para hacer presentaciones que apoya su progresiva valores. Addams fue una de las pocas mujeres de la época a transgredir la esfera privada con éxito influir en la esfera pública. Encuestas indican que Addams se convirtió en uno de los más reconocidos y admirados cifras en los Estados Unidos. Ella fue un influyente catalizador para el cambio, la concesión de préstamos a su nombre y la organización de competencias a una variedad de causas. Addams trabajado con W.E.B. DuBois en apoyo de una serie de African-American esfuerzos incluida la redacción de artículos para su publicación La crisis y ayudar a fundar la Asociación Nacional para el Progreso de la Gente de Color. Ella ayudó a empezar la Unión Americana de Libertades Civiles y organizó la Liga Internacional de Mujeres Pro Paz y Libertad. Sus incansables esfuerzos en pro de la paz llevó a Addams recibir el premio Nobel de la Paz 1931. Addams murió de cáncer el 21 de mayo de 1935. El monumento público en Hull-House llenaron las calles con dolientes loas y se publicaron en los periódicos nacional e internacional.
Filosofía Social
Hay una serie de razones por las Addams general no se reconoce como un filósofo hasta fines del siglo XX, que incluyen su género y su asociación con el trabajo social. Otro factor en esta falta de reconocimiento es que no fue un filósofo sistemático, ya sea estilísticamente o metodológicamente. Addams’ escritura no es el estilo típico de la tradición filosófica en el sentido de que carece de un carácter sostenido resumen. Por ejemplo, en la Democracia y Ética Social, posiblemente el más filosófico de Addams’ libros, capítulos de la dirección de la caridad los trabajadores, las relaciones familiares, los trabajadores domésticos, industriales las condiciones de trabajo, métodos de enseñanza y las reformas políticas. Para el filósofo entrenado, estos temas parecen muy alejadas de las consideraciones más familiar de la epistemología, la metafísica y la ética. Sin embargo, un examen detenido de su trabajo revela que los Addams comienza con fenómenos sociales y señala a la inferencia teórica de estas experiencias. En la Democracia y Ética Social, Addams ofrece intrigante, incluso radical, la visión de la naturaleza de la ética y la epistemología. Para leer Addams como un filósofo requiere dejando a un lado las hipótesis acerca de resumen a partir de posiciones teóricas. Como un pragmático, Addams es estrictamente interesados en la filosofía social. Todo lo que escribe pretende James se refieren como el “valor en efectivo” de una idea para el crecimiento y la mejora social. Cuatro pilares interrelacionados de la filosofía social son los conceptos de conocimiento simpático, lateral progreso, el pluralismo y la fallibilism.
Simpática Conocimiento
A partir de su primer libro, la Democracia y Ética Social y corriendo a través de todas sus obras de abordar las cuestiones sociales es la noción de conocimiento simpático. Fundamentalmente, el conocimiento es simpática la idea de que los seres humanos pueden aprender sobre los demás en términos que ir más allá del conocimiento proposicional, que es el aprendizaje en lugar de limitarse a los hechos, el conocimiento se adquiere a través de la apertura al conocimiento perturbador. El conocimiento puede causar perturbaciones en el sentido de que la nueva información puede transformar la percepción de la experiencia y la comprensión. Esta idea motivó Addams y los residentes de Hull-House para llevar a cabo el primer estudio urbano de la demografía racial, que se publicó como Hull-House Maps y en los documentos de 1895. Addams integrado epistemológica investigación con análisis ético de tal manera que es responsabilidad de los miembros de una sociedad con un otro mejor a los efectos de la atención y actuar en nombre de unos a otros. El conocimiento es simpática Addams’ razón de ser de los asentamientos sociales. Al proporcionar un lugar físico donde las personas de diferentes culturas pueden reunirse, conocimiento social se construye la reducción de la captación de otros distantes transformándolas en concreto, conocidos otros. En consecuencia, sugiere que el Addams muchas actividades sociales patrocinado por Hull-House-clubes, bailes, actuaciones, atletismo-no eran asuntos frívolos, sino un medio para romper las barreras entre las personas, lo que promoverá el conocimiento simpático. De los últimos veinte años en Hull House-y más tarde en La Segunda Veinte años en Hull-House, Addams afirma que estas actividades sociales realizó una función educativa y social que los asentamientos son, de hecho, a fondo los proyectos educativos. Al igual que Dewey, Addams valora la educación como la base de una saludable sociedad democrática. Al igual que Mead, Addams visto “jugar” como un aspecto esencial de la educación debido a su capacidad de disparar la imaginación. Addams toma este concepto tan lejos como para afirmar que jugar es importante para una democracia vibrante, ya que crea la posibilidad de empatía imaginación. Cuando uno juega, uno tiene sobre las funciones de los demás y a través de ficticios inhabitation de estas posiciones comienza a sentir empatía con el sufrimiento de los demás. De esta manera, la educación también contribuye al conocimiento simpático. Del mismo modo, la literatura y el teatro pueden mejorar el conocimiento como una simpática empathizes con personajes ficticios. En consecuencia, Hull-House comunitarios patrocinados por el teatro, así como la lectura de novelas.
La base de conocimiento es la experiencia simpática que se extrapolaron imaginativamente. Cuando Addams direcciones de la prostitución en una nueva conciencia y un Ancient Evil, que emplea a anécdotas de la Hull House de la comunidad para permitir a su público a entender las luchas de las mujeres jóvenes en las grandes ciudades. De esta manera, ella no es ni estrictamente deontológico, ni teleológica, en su criterio moral. En lugar de tratar los principios de la sexualidad, por ejemplo, o las consecuencias de la prostitución en la sociedad, aunque ambas consideraciones son importantes, Addams empieza por tratar de aumentar los conocimientos acerca de las mujeres marginadas. Inherentes a este enfoque de la ontología humana es una creencia en la bondad fundamental de las personas y de la relacionalidad. Addams cree que si su público entiende lo que está sucediendo en la vida de los demás, incluso si los otros están marginados, entonces podemos comenzar a la atención y, posiblemente, adoptar medidas positivas en su favor. Addams’ simpático método de conocimiento se extiende a aquellos con quienes no está de acuerdo. Por ejemplo, en la Democracia y Ética Social, Addams describe su política no batallas con pabellón regidor local, Johnny Potencias (Addams, que no nombre en la prensa). Hull-House patrocinado una serie de intentos fallidos para derrocar Potencias. En lugar de las Potencias excoriate por su trastienda y ofertas de soborno, Addams establecidos para entender lo que hizo este concejal popular. A través de este método de investigación, Addams, aunque no alterar su denuncia de las Potencias’ amiguismo, comenzaron a entender cómo la gente de la sala aprecia un regidor que fue visible y conectada a su vida cotidiana. Por Addams, simpático conocimiento, a pesar de sus implicaciones emotivas, fue un intento racional de entender a los demás. En consecuencia, el antagonismo Addams abstuvieron. Ataques ad hominem sólo las barreras de defensa a fin de fomentar Addams empleados simpático conocimientos en lo que ella describió como una manera separada. Este planteamiento puede parecer contra intuitivo, pero es comprensible para una figura como Addams, que unía el carácter reservado de la era victoriana, y el compromiso moral de la era progresiva.
Lateral Progreso
Dada su condición de una de las principales figuras de la época progresista, no es de extrañar que Addams abogó por el progreso social, pero ella se distingue el tipo de progreso que propugna. La revolución industrial había visto muchas personas prosperan en el nombre del progreso económico y tecnológico. Además, Addams había crecido en el período posterior a la Guerra Civil era en la que el progreso social ha sido atribuido a la nueva derechos de los afroamericanos. Addams, sin embargo, consideran esos progresos a ser más abstracta que concreta. En el caso de progreso económico, se experimentó principalmente por una élite con algunos pocos beneficios “goteo” a la clase media. Desde su perspectiva en Hull-House, que fue testigo de la incapacidad de los inmigrantes a participar plenamente en la economía o el proceso político. Del mismo modo, se vio que aunque los afro-americanos aparentemente había derechos legales, que a menudo se les impidió actualizar esos derechos a través de una combinación de las leyes destinadas a eludir la igualdad y el racismo en las relaciones sociales. Habida cuenta de estas experiencias, Addams defendido lo que ella denomina “progreso lateral”, o la idea de que para un auténtico progreso que tendrá lugar, tendría que ser experimentado de manera generalizada en lugar de unos pocos privilegiados. Además, Addams’ lateral noción de progreso no fue forzada a ser jerárquicamente de las estructuras de autoridad. Addams plantearon la perspectiva de un progreso que se deriva de los procesos democráticos participativos.
Addams aplica el concepto de progreso lateral a una serie de cuestiones sociales. Cuando llegó el sufragio a la mujer, por ejemplo, Addams no basó sus argumentos a los principios de igualdad o de equidad. En lugar de ello, argumentó que tal medida representa lateral progreso, la inclusión de todos-incluidas las mujeres-conduciría a la mejora de la sociedad. Del mismo modo, su apoyo de los sindicatos fue moderado por la noción de progreso lateral. Addams no defensor de la negociación colectiva se limita a beneficio de los afortunados en ser los sindicatos, que los sindicatos consideran como lateral trabajando hacia el progreso mediante la mejora de los salarios, horas y condiciones de trabajo para todos los trabajadores.
Pluralismo
Addams abogado por la inclusión de todos los miembros de la sociedad en la institución, las políticas y las prácticas que habían de conducir al progreso social. Por ejemplo, en un artículo 1930, “Ampliar el círculo de la Ilustración” Addams sostiene que el pluralismo tiene un energizante impacto en la sociedad y debería ser aceptada en lugar de temer. De esta manera, Addams fue una de las primeras de América teórico que vieron el valor de la diversidad. Addams por lo que sugirió que su patrimonio cultural a los Estados Unidos, los inmigrantes se conviertan en América mantuvo estático. Recíprocamente, los inmigrantes se beneficiaron de la participación en el patrimonio cultural se encuentra en América del Norte. Por Addams, el progreso social exigió que todas las voces se escucha pero ella creía en el poder de la inteligencia colectiva para encontrar una causa común de esa diversidad.
Addams’ valorización de la diversidad cultural es tan profunda que ella integrado en sus argumentos pacifistas. En Newer ideales de paz, Addams sostiene que las ciudades cosmopolitas son un modelo para la paz internacional. Aunque no romantizar a los conflictos entre los grupos que se producen en la ciudad, Addams se basa en las experiencias de numerosas personas de diferentes patrimonios culturales dejando a un lado sus diferencias para desarrollar relaciones de trabajo y ayudarnos unos a otros a sobrevivir a los desafíos de la vida urbana. Addams creía que si las personas en virtud de la diversidad de la cepa de Chicago urbana del tizón podría encontrar una forma de trabajar juntos, entonces los países de la comunidad internacional también podría llegar a algún equilibrio sin violencia.
Addams pluralista aplica su compromiso con la comprensión intelectual. Hull-House acoge con beneplácito los oradores de una variedad de posiciones políticas, ya sea a los residentes de acuerdo con los cargos o no. Para fomentar esta apertura, Addams abstuvieron lazos ideológicos para sí misma y para la comunidad Hull-House. De esta manera, aunque ella simpatiza con muchos de los argumentos de los socialistas, anarquistas, feministas y diversos líderes cristianos, nunca del todo aceptado ninguna posición ideológica. La demostración de su pragmatismo, ella evitarse las etiquetas políticas, pero cuando se hizo eco de diversas significaba progreso de la causa del progreso social. En muchas ocasiones, y Addams Hull House-fueron criticados por no asociar claramente con un campo ideológico.
Democracia
Addams mantenido una sólida definición de la democracia que se movió mucho más allá de entender simplemente como una estructura política. Por Addams, la democracia representa a la vez un modo de vida y de la moral social. Ella considera la democracia como un reconocimiento de que la vida de los ciudadanos están vinculadas entre sí y que esta relación genera una obligación de entender las luchas y las circunstancias de los ciudadanos. La reciprocidad de las relaciones sociales es fundamental para proporcionar a los ciudadanos la empatía bases necesarias para impulsar la democracia. Social asentamientos fueron experimentos en la clase de democracia que Addams se esforzó por promover: una de participación social activa. Addams’ definición clara de la democracia se convierte en la Democracia y Ética Social en la que hace dos equivalencias claras. Una, la teoría moral en la edad moderna se debe hacer hincapié en la ética social. Dos, por Addams, la democracia es la ética social.
Addams metafóricamente describe la democracia como un organismo dinámico que debe crecer con los nuevos tiempos para seguir siendo vital. En Newer ideales de paz, Addams va tan lejos como para sugerir que había llegado el momento de que los Estados Unidos’ de las instituciones políticas y la moral avanzado. Sostuvo que los fundadores de América, a quienes ha admirado, elaboró la Carta de Derechos sobre la base de un particular sentido de la moral adecuada para su época. Sin embargo, la moral social Addams vistos como la respuesta adecuada a la contemporánea lugar de las grandes ciudades junto con las mejoras en la tecnología y medios de transporte que llevó a tantas personas juntas. Ha llegado el momento de hacer hincapié en las relaciones sociales necesarias para una democracia vibrante en las actuales circunstancias históricas. Algunos comentaristas describen Addams como la promoción de una “democracia social”, que hace hincapié en una manera de estar más de la estructura política. Addams’ valorización de la democracia no entraña una objeto de afecto. Ella quería la democracia para crecer y florecer en curso que exige la conversación y el cambio. De esta manera, Addams nunca conflated su amor con el de la democracia sin el patriotismo. También en nuevos ideales de paz, Addams desarrolla el concepto de “patriotismo cósmico”, argumentando que su compromiso con la humanidad debe exceder las fronteras nacionales.
Fallibilism
Otro aspecto de Addams trabajo de los que lo diferencia de la literatura tradicional filosófica es su humildad. Emplear el método experimental de América pragmáticos, Addams descrito numerosas empresas emprendidas por la Hull House de la comunidad en el nombre de la promoción de conocimientos o simpática lateral progreso. Sin embargo, Addams no teme a sus errores en el recuento de estos esfuerzos. Por Addams, los errores son oportunidades para el crecimiento y vale la pena el riesgo de una participación activa. En el proceso de cruce de fronteras culturales y de clase-pasando de la familiar a lo desconocido-allí están obligados a ser los errores, pero si se hace en el espíritu de atención y con humildad, y luego los errores no son insuperables y tienen el potencial A ser grandes maestros. Una y otra vez, la clase alta, universitarios, mujeres blancas que predominó la Hull House de la comunidad demostraron su falta de sensibilidad cultural para proporcionar Addams sólo con una anécdota para profundizar el análisis social y la oportunidad de aprender de los errores. Los errores no eran más que parte del ciclo pragmático de la acción y la reflexión.
Veinte años en Hull-House Addams relata muchos de los errores. Por ejemplo, cuando Starr y Addams estableció en primer lugar la solución, que equiparon Hull-House con el boato de la alta cultura con la que están familiarizados. Addams más tarde lamentó este enfoque reconoce la clase y la alienación que los muebles finos, colgaduras y promover la obra de arte. Posteriormente, estos temas se ha eliminado para mobiliario sencillo. En otra anécdota de los últimos veinte años en Hull-House, Addams supervisa la construcción de un café en casa de Hull-House proporcionar trabajo a los inmigrantes con un lugar para comprar alimentos nutritivos sin la tentación del alcohol, como se dispone en salones locales. A pesar de que en los modernos equipos y el uso de las últimas técnicas y económicas en la producción de alimentos sanos, el café resultó impopular, incluso con Hull-House residentes. Addams se dio cuenta de que había prevalecido su paternalismo, una vez más alienantes su comunidad. Finalmente, también se han hecho ajustes en el menú a los gustos locales y el café se convirtió en otro éxito de parte de la Hull House-complejo, aunque más por su contribución a la socialización de la cocina que ofrece. Lo que es interesante acerca de estas anécdotas es que Addams no trata de ocultar o poner un giro positivo en ellos. De sensibilidad para desvirtuar los intereses y las posiciones de sus vecinos, Addams describe la práctica de llevar Hull-House sus presentaciones a los vecinos para que ella no serían vistos simplemente como expertos fuera de la fe de sus conclusiones. De esta forma, los errores servido para mejorar sus prácticas.
Temas
Addams’ pragmático filosofía de la experiencia con la teoría integrado en forma permanente y dinámico de la danza que lo hace inadecuado para separar sus teorías de las cuestiones sociales en la que se dedican. Esto es parte de la razón por la que Addams “parece ajeno a los inmersa en la tradición occidental de la filosofía, que trata de reivindicar verdades universales. Addams hace uso de lo que los filósofos feministas han descrito como “epistemología punto de vista,” que se reconozca que su filosofía es derivado de un particular social, política e histórica posición. Su trabajo teórico se deriva del trabajo fuera tangible cuestiones sociales de su día, y, sin embargo, muchos de sus temas y conclusiones siguen siendo pertinentes para la presente.
Paz
Quizás ningún otro asunto tomó más de Addams’ tiempo y atención en la última parte de su carrera pública que hizo la paz. Además de decenas de artículos, el autor de dos libros, nuevos ideales de paz y de la Paz y pan en tiempo de guerra, también co-autor de la Mujer en La Haya, todos los libros que se ocupan directamente de cuestiones de la paz. Además, muchos de sus otros libros, como The Long Road de la Mujer de la Memoria, La Segunda Veinte años en Hull-House, y Mi amigo, Julia Lathrop tener por lo menos un capítulo dedicado a las cuestiones de la paz. Aunque Addams evitar posiciones ideológicas, que era la más cercana cuando se trata de pacifismo. Sin embargo, ella nunca invocó un principio universal, como declara la guerra a todos como inmoral, sin embargo ella sostienen que el conflicto violento es regresivo, el despilfarro y la posibilidad de más violencia en la sociedad.
En Newer ideales de paz, Addams dejó en claro que ella vio la paz como algo más que la ausencia de guerra. Por Addams, la paz representa una oportunidad para el progreso social, porque las personas son capaces de trabajar juntos para lograr objetivos sociales. Al igual que muchos a finales del siglo XIX, Addams vistos como progresa la evolución social hacia una mayor relaciones pacíficas y de la armonía social. Colectivo de paz se vincula a los distintos relaciones pacíficas tal que el activismo comunal representado los esfuerzos de paz. Por ejemplo, ayudar a los inmigrantes prosperar en los Estados Unidos fue un acto de paz. De esta manera, habida cuenta de su compromiso con el progreso social democrático logrado a través de la participación colectiva en un esfuerzo para fomentar el conocimiento simpático, Addams extrapolar que la guerra es socialmente regresivo. El conflicto armado termina racional y desapasionado conversaciones que obstaculizan el acuerdo necesario para el crecimiento social. La guerra hace que se opongan a los seres humanos en definitiva otros-alguien tan exóticas que se puede matar a ellos-la antítesis de la creación de conocimiento simpático.
Addams resistido compartmentalizing su filosofía moral, y se extendió este a sus ideas sobre la paz. En lugar de limitarse a ofrecer un directo de la normativa de evaluación de militarismo, Addams arroja una red más amplia para hacer frente a las variables menos causalmente relacionados con un conflicto en particular. En “El militarismo o la democracia”, escrito en el contexto de la guerra entre España, Addams indica que la sociedad se encuentra en una encrucijada. Según Addams, de aceptar las acciones militaristas como parte de la política internacional es la normalización de brutalización que hace más aceptable la violencia. Para apoyar su reclamación, que cita los casos de aumento de la violencia social que puede ser atado, aunque sea vagamente, a la aceptación oficial de la guerra. Además, Addams identifica la dimensión de género de una mayor militarismo. En “La guerra Times Cambio de la Mujer Tradiciones,” Addams resiste a las nociones tradicionales de la caballerosidad y romanticismo a la denuncia de que el aparente argumento de la protección violenta de la mujer sólo puede conducir a la mujer a una posición vulnerable en una sociedad donde la violencia se normalizó.
Addams no era simplemente un crítico social. Su filosofía social a menudo incluyen planes alternativos de acción-pero no fija soluciones flexibles y revisables resultados. Addams, como William James, sugiere que el militarismo se ha ennoblecido en las tradiciones culturales y noble que un sustituto se necesita fuego para el mismo tipo de dedicación. En Newer ideales de paz, Addams ofrece activismo social como la causa de que se debe congregó en torno. Addams desafíos a los lectores a imaginar su heroísmo en el trabajo de activistas sociales para mejorar la vida urbana.
Su filosofía del pacifismo incondicional Addams traído una gran cantidad de críticas personales durante su carrera pública. Aunque muchos de sus contemporáneos, como Dewey, el apoyo de los Estados Unidos la entrada en la I Guerra Mundial, no Addams. Su popularidad ha sufrido mucho y se enfrentan algunos de sus más duras reprimendas como las emociones nacional llegó a su máximo antes del inicio de la guerra. Más significativamente, la I Guerra Mundial marcó un cambio en la marea de progresismo. Realismo político llegó a la palestra, y Addams “ideales de paz de repente se convirtió en la cultura arcaica. El posterior período de la Primera Guerra Mundial vio el número de asentamientos disminuyendo y social de América pragmatismo experimentado un largo hibernación.
Educación
Addams considera la educación como un componente fundamental de una ciudadanía que participan en una democracia vibrante. Con ese fin, Hull-House patrocinó un sinnúmero de proyectos educativos. Addams se esforzó por mejorar la educación de la infancia que trabajan para la legislación para reducir el trabajo infantil, patrocinado en un jardín de infancia-Hull House y trabajó con Dewey y la educación pionero Ella Flagg jóvenes sobre técnicas pedagógicas centradas en la educación a los más pertinentes para los estudiantes. Descripciones existentes por los visitantes a la casa de Hull describirlo como permeado furiosamente por los niños que participan en un sinnúmero de actividades.
A comienzos del siglo XX, la adolescencia es un período pasado por alto en gran parte del desarrollo humano y en las ocasiones en la edad adulta joven se dirigió a todos, por lo general se concibe como un problema. Addams, que a menudo dirige su análisis filosófico a los sectores marginados de la sociedad, tomó un interés especial en la adolescencia. En lo que ella describe como su libro favorito, El Espíritu de la Juventud y la Ciudad Calles, Addams ofrece un amplio estudio de la difícil situación de los jóvenes y a través de ella-Hull House experiencias explica a sus lectores las necesidades y desafíos de esta era. En consecuencia, Hull-House patrocinado una serie de programas para adolescentes incluyendo reuniones sociales, el atletismo y el teatro. Hull-House pionero dedicado a los programas para las mujeres jóvenes del deporte y la actividad física, desafiando las normas sociales que afirmó que el ejercicio no era apropiada para las mujeres.
Addams’ compromiso con la educación durante toda la vida dio lugar a una labor pionera en la educación de adultos. Hull-House patrocinado cursos de extensión universitaria, así como una variedad de oportunidades de educación para los adultos en la comunidad, incluyendo conferencias y clubes. Por ejemplo, El Club de Platón semanal que ofrece lecturas y debates sobre filosofía, Dewey, donde a veces la docencia, y el Grupo de Trabajo Personas Ciencias Sociales Club proporcionó una oportunidad para los debates de la filosofía social y política. Algunos comentaristas han afirmado que Hull-House fue el lugar de nacimiento de la educación de adultos. La Segunda En los últimos veinte años en Hull-House, Addams describe particular, el desarrollo de técnicas pedagógicas adaptadas para estudiantes adultos incluyendo la necesidad de un nivel social peer-atmósfera y el uso de la prensa como una oportunidad para el aprendizaje.
El adelanto de la mujer
Addams evitarse las etiquetas ideológicas incluido el de la feminista, sin embargo, fue claramente alineado con el movimiento feminista. Ella abogó por el sufragio femenino y tomó un papel de liderazgo como el Vicepresidente de la National American Woman Sufragio Asociación de 1911-1914. De acuerdo con su noción de progreso lateral, Addams’ apoyo para el adelanto de la mujer se enmarca en términos de progreso social en lugar de principios de la igualdad o simplemente abogar por un oprimidos circunscripción. Addams sostuvo que la mujer trajo una perspectiva alternativa a la política y habida cuenta de su compromiso con el pluralismo, la alternativa sólo puede reforzar las perspectivas de la sociedad. Por ejemplo, en “Si Se Buscando Hombres El Electivo de Franquicias,” Addams parodia de la difícil situación de las mujeres comentando los hombres foibles de una manera que simula la forma en el hombre habla de las razones por las mujeres no se debe dar electivo. Ella acusó a los hombres de ser peleador, así como en los valores que exhiben fuera de lugar que prefieren gastar dinero en armamentos que en el bienestar nacional. En consecuencia, Addams veces es acusada de ser esencialista de género en el lenguaje que emplean acerca de la naturaleza de los hombres y las mujeres.
Addams emprendió numerosos proyectos con la autonomía de la mujer como una meta. Hull-House en sí era una mujer singular centrado en proyecto. Había varones residentes, pero siempre es claro que el liderazgo y la cultura de la Hull House-fueron decididamente femenino. Hull-House apoya las madres inmigrantes en su función de cuidadores primarios e incluso tomó la medida radical de la difusión de la información de control de la natalidad. Un ejemplo de Addams’ preocupación por las mujeres se puede ver en la creación del Club de Jane, que se describen en los últimos veinte años en Hull-House. En un momento en que la negociación colectiva no gozan de la protección legal que se ve hoy, Addams observó que las mujeres trabajadores sindicales son especialmente vulnerables en lo que respecta a los períodos de desempleo creado por huelgas o cierres patronales. Cuando esas medidas se llevó a cabo, las mujeres solteras ya no podía pagar el alquiler de dinero. Esta vulnerabilidad reducido el poder de la unidad de negociación. Trabajo con mujeres líderes laborales como Mary Kenney, Addams workingwoman establecido una cooperativa de la llamada Jane Club. Esta cooperativa se aseguró de que todos los miembros se pagó el alquiler en caso de interrupciones laborales. Addams finalmente obtuvo financiación para construir viviendas para el Club de Jane, pero funciona como una entidad independiente.
Habida cuenta de su compromiso con el pluralismo, los filósofos clásicos de América han sido en general más simpático a la difícil situación de las mujeres que a muchos otros géneros de los filósofos, pero Addams sensibilizado aún más su pensamiento. Contemporáneo filósofo Charlene Haddock Seigfried acuñó el término “feminismo pragmático” para describir la fructífera intersección de la filosofía americana y la teoría feminista. Seigfried ejemplo de la quintaesencia de un pragmático feminista fue Jane Addams.
Economía
Addams Aunque no escribió un libro-longitud de trabajo sobre economía, comentarios sobre cuestiones económicas impregna sus escritos. Addams tenía mucho en común con el análisis socialista, que es especialmente popular en este período rocosa de la economía americana. Sabía y apoyado Eugene Debs, y contrató a un número de intelectuales socialistas en los debates. Habida cuenta de su búsqueda de progreso lateral, su afinidad por el socialismo es comprensible, pero Addams’ aversión al antagonismo no le permitía aceptar la agitación social adoptado en una gran parte de la retórica socialista. Addams’ apoyo de los sindicatos de manifiesto su socialistic inclinaciones. En los años formativos de la organización del trabajo, hay una creencia generalizada de que la negociación colectiva es un mediador paso hacia una transformación social que eventualmente un mayor control de los medios de producción será adquirida por los trabajadores. Addams considera que la mejora de las diferencias de clase que representaba el progreso social y, por lo tanto, apoya la sindicación.
Como consecuencia de la huelga de Pullman 1894, Addams se involucró en cuestiones de la gestión de las relaciones sindicales. Aunque es sólo cinco años después de la apertura de la Hull House, Addams ya había obtenido una reputación de experto de negociación y se alistó para participar en la mediación entre los trabajadores y los coches del ferrocarril George Pullman, la firme patriarca de la Empresa Pullman Palacio de coches y uno De los hombres más ricos de América. Addams en última instancia, desempeñó un papel insignificante en la huelga Pullman, porque se negó a reunirse con ella. El trabajo de la negociación fracasó y terminó la huelga de manera rápida y dolorosa para los trabajadores. Addams’ contribución más importante fue en la construcción de la herencia de la huelga Pullman. Addams escrito un elocuente y reflexiva cuenta de la huelga “, un moderno Lear”, en la que George Pullman, frente a la trágica cifra de Shakespeare, el Rey Lear. Se tardó casi veinte años por “Un moderno Lear” que se va a imprimir, como editores rechazado Addams’ análisis crítico. Utilizando un proceso de conocimiento simpático, Addams no describe clara héroes y villanos en la huelga Pullman, pero Pullman caracteriza como desconectado de sus trabajadores, al igual que el Rey Lear es alienados de su hija. Por Addams, esto ilustra el peligro de que el capitalismo, que las barreras económicas de personas aisladas unas de otras. En una filosofía que preconiza un dedican sociedad, tales barreras retrasado el progreso.
Legado Filosófico
Addams Aunque no siempre ha sido incluido en el canon de la filosofía clásica de América, sus contemporáneos, entre ellas las de John Dewey, William James y George Herbert Mead, reconoció públicamente Addams’ influencia en su pensamiento. Por lo tanto, además de su propio cuerpo de trabajo, Addams’ legado intelectual se pueden encontrar en su filosofía. Sin embargo, durante gran parte del siglo XX, se consideró Addams no originales y su escrito fue pensado para ser derivados de otros pensadores. En la década de 1990, un interés renovado en Addams’ trabajo teórico desarrollado a partir de la práctica feminista de la revisión de los límites históricos que tradicionalmente limitada filosófica calificación. Con el cambio de siglo XXI, Addams’ grandes obras han vuelto a imprimir y en una serie de biografías intelectuales han reconsiderado Addams’ legado intelectual.
En muchos sentidos, Addams tomó pragmatismo americano a una conclusión lógica: la acción social. Pragmáticos hincapié en la relación dinámica de la teoría y experiencia al servicio de la promoción social. Dewey, y James Mead que participan en los proyectos sociales de los ambientes universitarios. Addams, que nunca a una universidad nombramiento oficial, aunque de vez en cuando ella enseñar en la Universidad de Chicago, tuvo pragmático a la teoría en la sociedad y la aplicaron a sus proyectos. Sin embargo, en el proceso, ella nunca dejó de escribir y thematizing sus experiencias, por lo tanto, revisar y reconsiderar sus teorías. De esta manera Addams proporciona un modelo de lo que significa ser un filósofo público.